道心

明明上帝暨諸天神聖賀年典禮 : 元誕
明明上帝暨諸天神聖辭年典禮 : 大除夕

明明上帝

在古今中外, 無論男女老幼皆有上帝, 天父、安拉、維皇上帝、大日如來、老天爺等的崇拜。但每種稱呼與崇拜意義究竟何在? 可有不同? 原來稱呼只是代名詞, 可以各有不同, 而實際上都是尊稱同一位─明明上帝。而實際考察上帝乃無形無象、至虛至靜、至神至明、至尊至的萬靈真宰, 是一點至中至正的真理。但此理無聲無臭、空而非空、真空妙有、祂生育天地萬物,主宰宇宙的森羅萬象, 無為而為。再進一步研究, 據科學家認為人類之進化, 世界之生成是一種自然原理所致。可是, 此理又是何所主宰呢? 只恐怕都是人做不到的。看天空的日月星辰輪流遷移, 春夏秋冬、寒來暑往、按時就緒, 地球上之山川湖泊、泉源有宗, 脈脈相連, 飛潛動植, 生長衰化, 若非有至高至大、至剛至柔之神明主持, 還有誰能勝任呢? 以上諸般說法都證明我們的色身、靈性, 和萬物的構造確實是上天所生, 毫無疑問。

王陽明傳習錄-卷上

（徐愛引言）

先生於大學格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯綜，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。見之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無負先生之教云。門人徐愛書。以下門人徐愛錄。

【１】愛問：「『在親民』，朱子謂當作新民。後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本『作親民』，亦有所據否」？先生曰：「『作新民』之『新』，是自新之民，與『在新民』之『新』不同。此豈足為據？『作』字卻與『親』字相對。然非『親』字義。下面治國平天下處，皆於『新』字無發明。如云『君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母之類』。皆是『親』字意。『親民』猶孟子『親親仁民』之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典『克明峻德』便是『明明德』。『以親九族』，至『平章協和』，便是『親民』，便是『明明德於天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『親民』。說親民便是兼教養意。說新民便覺偏了」。

【２】愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾」。先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本註所謂『盡夫天理之極，而無一毫人欲之私』者，得之」。

【３】愛問：「至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡」。先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎」？愛曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察」。先生嘆曰：「此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求箇孝的理。事君，不成去君上求箇忠的理；交友治民，不成去友上民上求箇信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不頂外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許叫多節目。不知亦須講求否」？先生曰：「如何不講求？只是有箇頭腦。只是就此心去人欲存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是箇誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求箇溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求箇清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。禮記言『孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容。』須是有箇深愛做根，便自然如此。」

【４】鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者」，先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看」。朝朔曰：「且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求箇是當，方是至善。所以有學問思辨之功」。先生曰：「若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於溫清時，也只要此心純乎天理之極。奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣」。愛於是日又有省。

【５】愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往復辯論，未能決。以問於先生。先生曰：「試舉看」。愛曰：「如今人儘有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件」。先生曰：「此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有而不行耆。知而不行，只是未和聖蕢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指箇真知行與人看，說『如好好色』，『如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立箇心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後，別立箇心去惡。如鼻塞人雖貝惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苫苫定要說知行做兩箇，是甚麼意？。某要說做一箇，是什麼意？若不知立言宗旨。只管說一箇兩箇，亦有甚用」？愛曰：「古人說知行做兩箇，亦是要人見箇分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰「此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一箇知，已自有行在。只說一箇行，已自有知在。古人所以既說一箇知，又說一箇行者，只為七間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是箇冥行妄作。所以必說箇知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是箇揣摸影響。所以必說一箇行，方纔知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這箇意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說箇知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩箇亦不妨。亦只是一箇。若不會宗旨，便說一箇，亦濟得甚事？只是閒說話」。

提婆達多的故事

來源︰http://www.tglin.idv.tw/epaper/epaper36.htm

提婆達多是釋迦牟尼佛（即原始佛教的創始人——喬達摩．悉達多）的堂弟。他與釋迦牟尼一樣都是釋迦族（Shakya）的王子，時間約在公元前五世紀（此時約當中國的春秋與戰國時代交接之時）。

「提婆達多」是梵文音譯。而梵語裡頭「Deva」指的是「天」或「天神」；「Datta」則意為「授與」。因此「提婆達多」一詞意譯則為「天神所授」，因此有些佛經中以「天授」稱之。

話說釋迦牟尼成佛之後，回到他的故鄉「迦毘羅衛城」。當時由於釋尊本人德範的感召，加上國王「淨飯王（即釋尊本人的生父）」的鼓勵，於是當地引起一陣隨釋尊出家修行的熱潮。在釋迦王族中，阿難（Ananda，提婆達多的胞弟）、阿那律（Aniradha、阿那律佗）、以及提婆達多等人，都在這股風潮下出家為僧。

出家後的提婆達多十分用功修行。他專心致力於讀經、誦經、問疑、受法與坐禪。對釋尊所說的教法，在表面上多能受持。

但經過了十二年的苦修，他仍未證入「阿羅漢（Arhant、意為得受天神與人的供養）」果位。因為他的內心深處，還是潛伏著「貪、嗔、痴、慢、疑」的種子。這些種子雖然被壓抑了許久，然而在遇到足以引發其滋長的因緣時，還是開出有毒的花與結出有毒的果來。

提婆達多嚮往「神通力」。當時有若干比丘已修得「神足飛行」、「自在來往」等種種神通，提婆達多也很想擁有。於是他便向釋尊乞求修得神通之道。

釋尊清楚這位堂弟的性格與貪欲，因此便回答︰「擁有神通又有什麼用呢？重要的該是對苦、空、無常、無我的如實觀照。這才是能使自己解脫的不二法門。」

受到釋尊的拒絕之後，提婆達多轉而向其他師兄弟請教。他先後向「智慧第一」的「舍利弗（Shariputra）」、以及「神通第一」的「目犍連（Mahamaudgalyana）」兩位師兄弟求教，沒想到他們兩人的回答竟都與釋尊無異。

碰了一鼻子灰之後，個性堅毅的提婆達多，對神通力的追求依然不死心。後來，他想到他的親弟弟——在釋尊身旁擔任侍者的「阿難」。

阿難在佛弟子當中，號稱為「多聞第一」。他所聽聞的佛法數量之多，為其他弟子所無法企及。神通的修習法當然也是他所熟悉的。而且阿難本人的個性溫和，當時也尚未證得阿羅漢。他對於兄長的求教動機，並未深刻理解。於是便一五一十地將聽聞到的神通修習法教給提婆達多。

固執刻苦的提婆達多得到神通修習法之後，即到山林曠野裡努力地修習。靠著自身的聰明與堅持，提婆達多獨自一人竟也修出道理來。不久之後，他便能入四禪，又由四禪生起神通力。他終於與某些師兄弟一般，能夠自在地變化飛行、來往於天上人間。

原本對釋尊不能赤心誠服的提婆達多，在擁有神通力之後，自信心大幅膨漲，權力欲也隨之增強。他將釋尊對弟子的「生命導師」的精神地位，視同為世俗群眾的權力地位。提婆達多認為，釋尊能夠普受崇敬與供養，正是因為神通的緣故。而他，提婆達多本人，同為釋迦族的王子，覺得自己的各種條件皆足以與釋尊並駕齊驅，他也應該得到世俗大眾的崇敬與供養。

心生此種想法之後，他逐漸無法安於「教團中之一普通成員」的地位，他想要成為教團的領導者，於是他開始向釋尊索取統轄僧眾的領導權。

釋尊面對提婆達多的爭取，並不認同。他直捷地對提婆達多說︰「僧團中人材濟濟，如舍利弗具大智慧，目犍連具大神通。這兩位卓越的脅侍，我並未將僧團領導權交付與他們，難道還會交給『噉唾痴人』嗎？」

「噉唾痴人」字面意義是「吃唾液的笨傢伙」。據說，提婆達多曾以神通力將自己變化成小孩模樣，與摩揭陀國（Magadha）的太子「阿闍世（Ajatashatru）」嬉戲。當時阿闍世曾吐唾液入提婆達多口中，而提婆達多也不以為意。

提婆達多聽了這一段當眾的斥責之後，相當忿怒。他覺得自尊心受到嚴重的打擊，自此之後，便開始發動他的叛佛行動。

提婆達多刻意交結阿闍世太子。阿闍世並不諳佛法真義，對政治權力的興趣遠超過宗教信仰。他與虔誠篤信佛法的父親——「頻婆娑羅王（Bimbisara）」完全不同，並急於繼承王位。提婆達多向太子展現種種神通變化，使得阿闍世完全折服於這位釋尊堂弟的能力。

由於種種因緣的匯集，提婆達多便提出悖逆不倫的建議，而阿闍世太子也立即應允配合。當時，提婆達多建議他們兩人合作，讓阿闍世篡位為王，而提婆達多也自立為佛。若事成之後，摩揭陀國裡將有一位新王與新佛。

受到慫恿的阿闍世，違背道德倫理與父母親情。他立即動手發動政變，將父親囚於後宮，使頻婆娑羅王不堪酷刑而自殺。發生了弒逆父君的慘劇之後，新王登基，阿闍世終於如願地登上王位。

阿闍世自立為王後，便支持與助長提婆達多的聲勢。而在僧團方面，提婆達多也獲得一批僧眾的響應。情勢逐步發展，經過了一番綿密安排的鼓動，「破僧」之事於焉發生。

在釋尊仍然住世時，僧團分裂為二。許多釋迦族以及年輕的比丘，接受了提婆達多新的口號與想法，跟著這位「新佛」離開了原來的教團，自行遵照「異道」的方式修行。

提婆達多所提出的主要思想，便是具有「苦行」傾向的「五法」，他認為僧徒應該刻苦修行，主張出家人應該隔絕所有的身體享樂，少欲知足、恪守頭陀行、不食三淨肉。只有這樣，才能夠盡快證得涅盤聖果。

釋尊不同意這種違反「中道」原則的修行法，他的教導核心是三無漏學（戒、定、慧）當中的「慧」，而「戒」與「定」只是輔助的法門，更不用說是苦行、樂行的修行規定。而過度渲染苦行的功效，則是一種偏執，並不合佛法的中道精神。

盡管如此，有阿闍世王的背後支持，當釋尊呵斥五法之謬時，居然使許多人認為釋尊是因嫉妒提婆達多，才持反對態度。於是，僧團一分為二，許多出家人都被提婆達多的苦行口號所吸引，自願加入到他的新陣營之中。

面對這樣的破僧局面，釋尊作了多次的開示。而當中最關鍵的轉折點，則是舍利弗與目犍連兩人投奔提婆達多的新僧團。

眾所皆知，舍利弗與目犍連是釋尊最倚重的弟子，堪稱為僧團的「雙絕」。他們兩人的投奔，對提婆達多而言是一件莫大的士氣鼓舞，他熱誠地歡迎這兩人的來臨。

然而，舍利弗與目犍連卻是偽裝投靠。他們藉著提婆達多休息之時，開始向群僧進行策反行動。當時的目犍連展現神通，在空中現形說法，並幻化種種神變以吸引僧眾的注意。而舍利弗也趁機為大眾宣說釋尊的教法。在取得這些僧眾的信心之後，他們兩人便昭告僧眾，希望大家仍能回到釋尊的教團中。

就這樣，有五百位比丘接受了勸導，隨著他們兩人回到原來的僧團。一消一長，於是提婆達多陣營的聲勢極速驟降，而釋尊教團的聲望也因此重振。

提婆達多除了「破僧」之外，更有四次「害佛」事件，最後他也因此賠上了自己這一生的性命。

阿闍王豢養一頭凶暴不堪、經常傷害人民的惡象。提婆達多為了謀害釋尊，便向阿闍世商借，命馴象師在釋尊進城接受供養時，放出惡象謀殺釋尊。

當釋尊與僧眾進入王舍城時，惡象即奔向釋尊，欲加踐踏。這時，其他弟子都驚慌四散，只有阿難一人不離釋尊。但由於釋尊的神通力，使得惡象居然立時變成溫和的馴象，並柔順地追隨釋尊。釋尊就這樣地渡過提婆達多的第一劫。

在以惡象害佛不成後，提婆達多又以重金僱來一位壯漢去謀殺釋尊。當這位壯漢持刀前往釋尊住處時，當時正在經行的釋尊，便以慈心三昧地的力量招呼壯漢。於是，原本擔任刺客任務的壯漢，在釋尊面前自然地丟棄手中兵器，趨前向釋尊行禮，並殷重地懺悔，成為皈依釋尊的佛教徒。

後來，提婆達多又計劃投下大石壓殺釋尊。這次他僱來四位刺客，守候在耆闍山頂上。當他們見到釋尊從山下的欽婆羅夜叉石窟走出時，立刻將預備好的大石頭向釋尊推下去。而在石頭往下滾動時，所迸出的碎片擊傷了釋尊的腳，使他因而流血，但依然沒有成功。這是提婆達多害佛過程中，唯一傷及釋尊的一次，也是佛教史上著名的「出佛身血」的事件。

提婆達多害佛數次皆未如願，頗為懊惱。此時的阿闍世王逐漸悔悟，重新接受釋尊的教化，改信正統的佛教，並與提婆達多疏遠。「新佛」提婆達多所成立的陣營，聲勢則如江河日下，已難以維持教團的規模。

這時候有釋迦族人勸提婆達多向釋尊懺悔。惡心不已的提婆達多靈機一動，竟在自己的十隻手指甲內暗藏劇毒，打算前往拜謁釋尊。他計謀著，如果能夠獲得諒解，他就回到故鄉昆羅衛城為王；若未能獲得諒解，那就作出不軌的圖謀。

於是，提婆達多到釋尊處乞求饒恕。他見到釋尊時即趨前頂禮，並請求寬恕他過去的一切罪行。當時的釋尊自然清楚他的意圖，便默然久久不語。

提婆達多見釋尊以沈默拒絕他的求饒，內心嗔念大動，陡然伸出十指，以抹上劇毒的指甲攻擊釋尊。沒想到他這一突如其來的舉動，害佛不成，反而不小心地擦傷自己的手指，結果卻毒害了自己。

就在這時候，地下突然有大火生起，圍繞著提婆達多燃燒起來。由於事起倉促，提婆達多在危急之時，乃向身旁的親弟弟阿難求救。他呼喊著︰「阿難，我被火燒著了，我被火燒著了！」

看到自己親兄弟先是親手攻擊釋尊，現在又見到他受地獄火所燃燒，一向慈悲卻立場尷尬、無可奈何的阿難，立刻高聲向提婆達多喊道︰「快點皈依佛陀！至心誠心皈依佛陀！」

在生死交關的提婆達多，終於自內心裡發出誠摯的悔意，並從心中直覺生出「南無佛陀」（案︰「南無」是「禮敬」之意）的念頭。但卻由於劇火焚身，在他口中只來得及唸出「南無」二字，即告墮入地獄之中，結束了這一生的性命。

看到自己的兄弟淪落至此，當時尚未證得阿羅漢的阿難，內心悲痛難當。他焦急地向釋尊請示兄長在未來世的歸趨。釋尊指出︰提婆達多將先在阿鼻地獄受苦一大劫（約人間十二億四千四百萬年）。然後在天界經歷於四天王天、三十三天、兜率天、他化自在天等處共六十劫。最後一生，他剃除鬚髮，著三法衣，信心堅固地出家修行，終於證得「辟支佛」果，法號即為「南無」。

對於這樣的結局，阿難在驚歎之餘，不免有些疑惑。他請示釋尊，一身是罪的提婆達多，為什麼在歷於阿鼻地獄一劫之後，下半段生命不再進入「惡道」，而可以在天界經歷六十劫，最後還能證得辟支佛果位？

釋尊回答︰

其一，凡人在彈指之間所發的善意，尚且福報不可思議，何況提婆達多博古通今，多誦佛法？

其二，多聞佛法的提婆達多，雖然遭受三毒蒙蔽，多積惡行。然而，在他初皈依於釋尊的那段期間，也曾有過對釋尊心悅誠服的時候。

由於上述兩類因緣的和合，使他在地獄受報過後，可以不再墮入惡道。

其三，則因為他在臨終之時，曾生起和悅心，赤誠悔改而欲口稱「南無佛陀」。雖然僅唸出「南無」二字即墮入地獄，但由於這一因緣，再加上他個人早年的多聞佛法，使他能在未來世證得辟支佛，而法號為「南無」。

這時，一直在旁的目犍連，覺得有必要將這一消息傳遞給正在地獄遭受煎熬的提婆達多。他向釋尊請示之後，運用神通到了阿鼻地獄。目犍連果然在那裡見到了飽受眾苦凌逼的提婆達多，於是就向他傳達釋尊對他未來世的種種預言。

生前對釋尊桀驁不馴的提婆達多，在地獄中已經徹底改頭換面。對於釋尊的預言，他感到一股溫馨的希望，並使他能安心在地獄承受未來一劫的無數痛苦業報。離別之前，他託目犍連轉達兩層心意。其一是他對釋尊的頂禮與真誠問候；其二則是對親兄弟阿難的感謝之情。

以上，就是現存佛教典藉裡，提到「提婆達多」這位傳奇人物的故事了。這段帶有神話色彩的故事，十分曲折離奇，但也同時令人體會到原始佛教系統中這種「業感緣起」的基本思想。

然而在本書裡頭所提到，在唐朝玄奘法師到印度留學時，曾有提婆達多的宗派依然存在當地的記載。照這樣算來，提婆達多當年的「五法苦行」，可能還流傳了上千年之久。而提婆達多在自己宗派的描述究竟為何，想必不會是個「惡人」吧？

【參考資料】《印度佛教史》，韓廷傑先生著、文津出版社。 

（發表於 2001.11.20.）